তুমি যদি জামায়াতে ইসলামীর পক্ষে থাকো, তবে তুমি বাংলাদেশি নও!

জামায়াতে ইসলামীর ইতিহাস: বাংলাদেশের বিশ্বাস ও রক্তে লেখা এক অধ্যায়

বাংলাদেশ জামায়াতে ইসলামীর ইতিহাস দেশের জন্মের বেদনাদায়ক অধ্যায় ও ন্যায়বিচারের সংগ্রামের সঙ্গে গভীরভাবে জড়িয়ে আছে। এই দলের বিতর্কিত উপস্থিতি বোঝার জন্য আমাদের ফিরে তাকাতে হবে ভারত বিভাজনের পূর্বের সময়ে।

জামায়াতে ইসলামী প্রতিষ্ঠিত হয় ১৯৪১ সালে ব্রিটিশ ভারতে, ইসলামি চিন্তাবিদ ও রাজনৈতিক নেতা আবুল আ’লা মওদুদীর নেতৃত্বে। তাঁর স্বপ্ন ছিল একটি শাসনব্যবস্থা, যা সম্পূর্ণভাবে ইসলামি শরিয়ার ওপর ভিত্তি করে পরিচালিত হবে—যেখানে ইসলাম শুধু ধর্ম নয়, বরং রাজনীতি, আইন, অর্থনীতি ও নৈতিকতার সমন্বয়ে একটি পূর্ণাঙ্গ জীবনব্যবস্থা।

১৯৪৭ সালে ভারত ভাগ হয়ে পাকিস্তান সৃষ্টি হলে জামায়াত পশ্চিম পাকিস্তান এবং পূর্ব পাকিস্তান—বর্তমান বাংলাদেশের—উভয় অংশেই তাদের প্রভাব বিস্তার করে। পূর্ব পাকিস্তানে তারা শিক্ষিত মুসলমান, ছাত্র এবং ধর্মভিত্তিক ঐক্য বিশ্বাসীদের মধ্যে জনপ্রিয়তা লাভ করে। তবে এই সময়ে বাংলার সাংস্কৃতিক ও ভাষাগত স্বাতন্ত্র্যের জন্য যেসব আন্দোলন চলছিল, জামায়াত তার বিরোধিতা করে। তারা বিশ্বাস করত ইসলামি ঐক্যের স্বার্থে পাকিস্তান অখণ্ড থাকা উচিত এবং স্বাধীনতার আন্দোলন ইসলামবিরোধী।

১৯৭১ সালে সেই বিরোধ চূড়ান্ত পর্যায়ে পৌঁছায়। পূর্ব পাকিস্তানের জনগণ যখন স্বাধীনতা দাবি করে, তখন পাকিস্তান সেনাবাহিনী “অপারেশন সার্চলাইট” নামে নির্মম গণহত্যা শুরু করে। হাজার হাজার নিরীহ মানুষ, নারী, শিশু, শিক্ষক, সাংবাদিক এবং বুদ্ধিজীবী নিহত হন।

এই রক্তক্ষয়ী যুদ্ধে জামায়াতে ইসলামী পাকিস্তান সেনাবাহিনীর পক্ষে অবস্থান নেয়। তাদের ছাত্র সংগঠন ইসলামী ছাত্র সংঘ গঠন করে আল-বদর ও আল-শামস নামক মিলিশিয়া, যারা স্বাধীনতাপন্থী ব্যক্তিদের চিহ্নিত করে হত্যা করত। ১৪ ডিসেম্বর ১৯৭১-এ, বাংলাদেশের স্বাধীনতার মাত্র দুই দিন আগে, ঢাকা থেকে অপহরণ করা হয় শতাধিক বুদ্ধিজীবীকে—তাদের চোখ বেঁধে নির্যাতন করে হত্যা করা হয়। তাদের মৃতদেহ পাওয়া যায় মিরপুর, রায়েরবাজারসহ বিভিন্ন গণকবরে। এই ভয়াবহ ঘটনার জন্য অনেকেই জামায়াতকে দায়ী করেন।

স্বাধীনতার পর জামায়াত নিষিদ্ধ ঘোষণা করা হয়। অনেক নেতা দেশ ছেড়ে পালিয়ে যান। এই দল স্বাধীন বাংলাদেশে বিশ্বাস করত না বলেই তাদের রাজনীতি ও কর্মকাণ্ডকে বেআইনি ঘোষণা করা হয়।

তবে ১৯৭৭ সালে রাষ্ট্রপতি জিয়াউর রহমানের শাসনামলে ইসলামপন্থীদের পুনর্বাসনের প্রক্রিয়ায় জামায়াত আবার রাজনীতিতে ফিরে আসে। নির্বাসিত নেতা গুলাম আযম দেশে ফিরে আসেন, দল সংগঠিত হয়, এবং ধীরে ধীরে তারা আবারও রাজনীতিতে প্রভাব বিস্তার করতে শুরু করে। এমনকি ২০০১ সালে বিএনপি-জামায়াত জোট সরকারে জামায়াত মন্ত্রিত্বও লাভ করে।

কিন্তু ১৯৭১ সালের স্মৃতি জনগণের মনে অম্লান রয়ে যায়।

২০১০ সালে আওয়ামী লীগ সরকার আন্তর্জাতিক অপরাধ ট্রাইব্যুনাল গঠন করে যুদ্ধাপরাধীদের বিচার শুরু করে। বিচারপ্রক্রিয়ায় জামায়াতের শীর্ষ নেতারা—*কাদের মোল্লা, **মতিউর রহমান নিজামী, *আলী আহসান মোহাম্মদ মুজাহিদ প্রমুখ—গ্রেপ্তার ও অভিযুক্ত হন। তাদের বিরুদ্ধে গণহত্যা, ধর্ষণ, অগ্নিসংযোগ ও মানবতাবিরোধী অপরাধের অভিযোগ প্রমাণিত হয় এবং অনেককে মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয় ও পরে কার্যকর করা হয়।

২০১৩ সালে বাংলাদেশের উচ্চ আদালত জামায়াতের রাজনৈতিক নিবন্ধন অবৈধ ঘোষণা করে। বলা হয়, এই দলের গঠনতন্ত্র দেশের সংবিধান ও গণতান্ত্রিক চেতনার পরিপন্থী।

আজকের দিনে জামায়াতে ইসলামী একটি রাজনৈতিক দল হিসেবে নিষ্ক্রিয়, তবে তারা সামাজিক ও ধর্মীয় কার্যক্রমের মাধ্যমে এখনও কিছু প্রভাব রাখে—বিশেষ করে ছাত্র সংগঠন ইসলামী ছাত্র শিবির ও কিছু চ্যারিটেবল প্রতিষ্ঠান মাধ্যমে। কিন্তু জাতীয় পর্যায়ে “জামায়াত” নামটি আজও বিভক্তির প্রতীক, আর ১৯৭১ সালের ভূমিকার কারণে তারা অনেকের চোখে বিশ্বাসঘাতক।

জামায়াতে ইসলামীর বাংলাদেশে ইতিহাস এক ধরনের সতর্কবার্তা—যে আদর্শিক সংঘাত ও রাজনৈতিক চেতনার ভুল পছন্দ ইতিহাসে কীভাবে অমোচনীয় চিহ্ন রেখে যেতে পারে। একটি দেশের স্বাধীনতা আন্দোলনের বিরোধিতা করার মূল্য শুধু আদালতে নয়, জনগণের হৃদয়ে লেখা হয় চিরতরে।

The Story of Jamaat-e-Islami in Bangladesh: A History Written in Faith and Blood

Jamaat-e-Islami’s history in Bangladesh is deeply interwoven with the nation’s turbulent birth and its ongoing struggle to reconcile faith, identity, and justice. To understand the group’s controversial presence in Bangladesh, we must trace its roots back to pre-independence South Asia.

Jamaat-e-Islami was founded in 1941 by Abul A’la Maududi in British India. A religious scholar and political thinker, Maududi envisioned a society governed strictly by Islamic law—where Islam was not just a religion, but a total way of life, encompassing politics, law, economics, and morality. Jamaat’s message was clear: Islam must be the foundation of every structure of governance.

When India was partitioned in 1947, creating the state of Pakistan, Jamaat’s ideology spread into both West and East Pakistan. In East Pakistan—now Bangladesh—Jamaat-e-Islami gained traction particularly among conservative Muslims, students, and those wary of secular Bengali nationalism. As Bengali identity and calls for linguistic and cultural autonomy grew in East Pakistan, Jamaat-e-Islami took an oppositional stance. It strongly advocated for a united Pakistan governed under Islamic principles, and increasingly viewed the Bengali nationalist movement as a threat to Islamic unity.

The situation reached a boiling point in 1971. After years of political disenfranchisement and the refusal of the Pakistani government to honor election results in which East Pakistan’s Awami League won a majority, a full-scale independence movement erupted. The Pakistani army launched Operation Searchlight, an indiscriminate campaign of violence against civilians, intellectuals, students, and women. What followed was one of the bloodiest genocides in South Asian history.

Jamaat-e-Islami sided with the Pakistani military during the war. While the vast majority of Bengalis demanded independence and fought for a free Bangladesh, Jamaat leaders and members stood against the movement. Worse still, Jamaat did not limit itself to ideological opposition. Its student wing, Islami Chhatra Sangha, helped organize and operate paramilitary groups like Al-Badr and Al-Shams. These militias worked hand-in-hand with the Pakistani military, identifying and targeting pro-independence activists, Hindu minorities, and intellectuals.

As the war neared its end in December 1971, the role of Al-Badr became particularly sinister. In what is now referred to as the intellectual massacre, dozens of Bangladesh’s most respected professors, doctors, journalists, and cultural leaders were abducted, tortured, and murdered. Their bodies were found in mass graves, blindfolded and mutilated. The involvement of Jamaat-linked figures in these atrocities remains one of the darkest stains on the group’s legacy.

Following Bangladesh’s victory and the establishment of independence, the new government immediately banned Jamaat-e-Islami and other groups that had opposed the liberation. Many Jamaat leaders fled the country or went into hiding. The wounds left by the group’s wartime actions were fresh and deep, and the country began to rebuild itself free from their influence.

However, political winds changed in the late 1970s. Under military rule and President Ziaur Rahman’s policy of reinstating religion into politics, Jamaat was allowed to re-enter public life. The ban was lifted, and exiled leaders like Ghulam Azam returned. Jamaat rebranded itself as a legitimate political party. Over the next few decades, it participated in democratic elections, formed coalitions with major parties, and even held ministerial positions.

But the ghosts of 1971 refused to rest.

Public demand for justice grew stronger, especially among a new generation of Bangladeshis. In 2010, the government of Prime Minister Sheikh Hasina established the International Crimes Tribunal (ICT) to investigate and prosecute war crimes committed during the liberation war. The trials led to the arrest and conviction of several high-ranking Jamaat leaders, including Abdul Quader Molla, Motiur Rahman Nizami, and Ali Ahsan Mohammad Mujahid. The charges included genocide, rape, mass murder, and crimes against humanity.

The trials were historic, emotional, and polarizing. Supporters of the tribunal saw the verdicts as long-awaited justice. Opponents criticized the process as flawed or politically motivated. But the facts laid out in court—witness testimonies, documents, and forensic evidence—painted a damning portrait of Jamaat’s role in 1971. Several leaders were sentenced to death and executed.

In 2013, Bangladesh’s High Court ruled that Jamaat’s charter was unconstitutional, effectively banning the party from participating in elections. The verdict stated that Jamaat’s ideology was incompatible with the secular and democratic constitution of Bangladesh.

Today, Jamaat-e-Islami operates in a diminished and largely underground form. Though its political arm is sidelined, it continues activities through allied organizations, social welfare groups, and student movements like Islami Chhatra Shibir. In some rural areas, its social services still win loyalty. Yet in the national consciousness, the name “Jamaat” remains tied to betrayal, violence, and the bloodshed of 1971.

The story of Jamaat-e-Islami in Bangladesh is one of ideology colliding with identity—of a group that chose the side of the oppressor during a people’s fight for freedom. It is a reminder that history does not forget, and the price of standing against justice is paid not only in courtrooms, but in the collective memory of a nation.